Гипатия Александрийская

Гипатия (родилась ок. 350–370; умер в 415 г.) была греческим философом-неоплатоником, астрономом и математиком,   жила в Александрии, Египет, тогда входившей в состав Восточной Римской империи. Она была выдающимся мыслителем неоплатонической школы в Александрии, где преподавала философию и астрономию. Несмотря на то, что ей предшествовала Пандрозия, еще одна женщина-математик из Александрии, она является первой женщиной-математиком, чья жизнь достаточно хорошо описана.

Гипатия была известна еще при жизни как великий учитель и мудрый советчик. Она написала комментарий к тринадцатитомной «Арифметике» Диофанта, которая может частично уцелеть, будучи вставленной в исходный текст Диофанта, и еще один комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических разделах, который не сохранился. Многие современные ученые также считают, что Гипатия, возможно, редактировала сохранившийся текст Альмагеста Птолемея, основываясь на названии комментария ее отца Теона к Книге III Альмагеста.

Гипатия сконструировала астролябию и ареометры, но не изобрела ни один из них, которые использовались задолго до ее рождения. Хотя сама она была язычницей, она была терпимой по отношению к христианам и учила многих христианских учеников, в том числе Синезия, будущего епископа Птолемея. Древние источники сообщают, что Гипатию любили и язычники, и христиане, и что она установила большое влияние на политическую элиту Александрии. Ближе к концу своей жизни Гипатия консультировала Ореста, римского префекта Александрии, который был в разгаре политической вражды с Кириллом, епископом Александрии. Распространились слухи, обвиняющие ее в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом, и в марте 415 года нашей эры она была убита толпой христиан во главе с лектором по имени Петр.

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило ее в «мученицу за философию», в результате чего будущие неоплатоники, такие как Дамаск, стали все более яростными в своем противостоянии христианству. В средние века Гипатия использовалась как символ христианской добродетели, и ученые считают, что она была частью легенды о Святой Екатерине Александрийской. В эпоху Просвещения она стала символом противостояния католицизму. В девятнадцатом веке европейская литература, особенно роман Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия», романтизировала ее как «последнюю из эллинов». В двадцатом веке Гипатия стала символом защиты прав женщин и предшественницей феминистского движения. С конца двадцатого века некоторые изображения связывают смерть Гипатии с разрушением Александрийской библиотеки, несмотря на тот исторический факт, что библиотеки больше не существовало при жизни Гипатии.

Отец Гипатии Теон Александрийский известен прежде всего тем, что отредактировал существующий текст Элементов Евклида, показанный здесь в рукописи IX века.
Гипатия была дочерью математика Теона Александрийского (ок. 335 — ок. 405 г. н.э.). Согласно классическому историку Эдварду Дж. Уоттсу, Теон был главой школы под названием «Mouseion», названной в честь эллинистического Mouseion , членство которого прекратилось в 260-х годах нашей эры. Школа Теона была эксклюзивной, престижной и консервативной с точки зрения доктрины. Теон отверг учение Ямвлиха и, возможно, гордился тем, что учил чистому, плотинистскому неоплатонизму. Хотя в то время его многие считали великим математиком, математические работы Теона были признаны современными стандартами как по существу «второстепенные»,  «тривиальные», и «полностью» неоригинальный». Его основным достижением было создание нового издания «Элементов Евклида», в котором он исправил ошибки писца, которые были допущены в течение почти 700 лет копирования.  Издание Теона «Элементов» Евклида стало наиболее широко используемым изданием учебника на протяжении веков и почти полностью вытеснило все другие издания.

Ничего не известно о матери Гипатии, которая никогда не упоминается ни в одном из сохранившихся источников.  Теон посвящает свой комментарий к Книге IV Альмагеста Птолемея человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему как «мой дорогой сын», указывая на то, что он, возможно, был братом Гипатии,  но греческое слово Теон использует (teknon) не всегда означает «сын» в биологическом смысле и часто использовался просто для обозначения сильного чувства отцовской связи. Точный год рождения Гипатии все еще обсуждается, предполагаемые даты варьируются от 350 до 370 г. н.э.  Многие ученые следовали Ричард Хош сделал вывод, что Гипатия родилась около 370 г. Согласно описанию Гипатии из утерянной работы «Жизнь Исидора» историка-неоплатоника Дамаски (ок. 458 — ок. 538), сохранившейся в записи для нее в Суде, Византийская энциклопедия десятого века, Гипатия процветала во время правления Аркадия. Хох рассудил, что описание Дамаскием ее физической красоты подразумевает, что ей было не больше 30 в то время, а 370 год был за 30 лет до середины правления Аркадия. Напротив, теории о том, что она родилась уже в 350 г., основаны на формулировке летописца Джона Малаласа (ок. 491 — 578), который назвал ее старой во время ее смерти в 415 г. Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы и что дату ее рождения не следует указывать.

Гипатия была неоплатоником, но, как и ее отец, она отвергла учение Ямвлиха и вместо этого приняла оригинальный неоплатонизм, сформулированный Плотином. Александрийская школа была известна в то время своей философией, и Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мира. Гипатия учила студентов со всего Средиземноморья. Согласно Дамаску, она читала лекции по трудам Платона и Аристотеля. Он также заявляет, что она шла через Александрию в трибоне, своего рода плаще, ассоциируемом с философами, читая импровизированные публичные лекции.

Оригинальный греческий текст одного из семи сохранившихся писем Синезия к Гипатии из печатного издания 1553 года.
По словам Уоттса, в конце четвертого века в Александрии преподавали две основные разновидности неоплатонизма. Первым был откровенно языческий религиозный неоплатонизм, преподаваемый в Серапеуме, на который большое влияние оказали учения Ямвлиха. Вторая разновидность была более умеренной и менее полемической, которую отстаивали Гипатия и ее отец Теон, и основывалась на учении Плотина. Хотя сама Гипатия была язычницей, она терпимо относилась к христианам. Фактически, все ее известные ученики были христианами. Одним из ее самых выдающихся учеников был Синезий из Кирены, который впоследствии стал епископом Птолемея (ныне в восточной Ливии) в 410 году. После этого он продолжал обмениваться письмами с Гипатией, и его сохранившиеся письма являются основными источниками информации о ее карьере. Сохранилось семь писем Синезия к Гипатии, но ни одного из ее писем, адресованных ему, не сохранилось. В письме, написанном примерно в 395 году своему другу Геркулиану, Синезий описывает Гипатию как «… человека, столь известного, ее репутация казалась буквально невероятной. Мы сами видели и слышали о ней, которая с честью руководит тайнами философии» Синезий сохраняет наследие мнений и учений Гипатии, таких как стремление к «философскому состоянию апатеи — полному освобождению от эмоций и привязанностей».

Христианский историк Сократ Константинопольский, современник Гипатии, описывает ее в своей «Церковной истории»:

В Александрии жила женщина по имени Гипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких успехов в литературе и науке, что намного превзошла всех философов своего времени. Пройдя школу Платона и Плотина, она объяснила принципы философии своим одиторам, многие из которых приезжали издалека, чтобы получить ее инструкции. Из-за самообладания и непринужденности, которые она приобрела благодаря развитию своего ума, она нередко появлялась на публике в присутствии магистратов. Ей не было неловко идти на собрание мужчин. Ибо все мужчины из-за ее необычайного достоинства и добродетели восхищались ею больше.

Филосторгий, другой христианский историк, который также был современником Гипатии, утверждает, что она превзошла своего отца в математике, а лексикограф Исихий Александрийский записывает, что, как и ее отец, она также была чрезвычайно талантливым астрономом Дамаскус пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красивой и прекрасной формы», но больше ничего не известно о ее внешнем виде, и никаких древних ее изображений не сохранилось. Дамаскус утверждает, что Гипатия оставалась девственницей на всю жизнь и что, когда один из мужчин, пришедших на ее лекции, пытался ухаживать за ней, она пыталась утолить его похоть, играя на лире. Когда он отказался прекратить свое преследование, она отвергла его полностью, показывая свои кровавые менструальные тряпки и заявляя: «Это то, что вы действительно любите, мой молодой человек, но вы не любите красоту из-за ради нее самой». Дамаскус далее сообщает, что молодой человек был настолько травмирован, что немедленно отказался от своих желаний для нее.

Рисунок из Александрийской всемирной хроники деизображающий Папу Феофила Александрийского с Евангелием в руке, торжествующим стоящим на вершине Серапеума в 391 году нашей эры
С 382 по 412 год епископом Александрии был Феофил. Феофил был воинственно настроен против ямблихейского неоплатонизма и в 391 году разрушил Серапеум. Несмотря на это, Теофил терпеливо относился к школе Гипатии и, кажется, считал Гипатию своим союзником.  Феофил поддерживал епископство Синезия, ученика Гипатии, который описывает Феофила в своих письмах с любовью и восхищением.  Феофил также позволил самой Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими лидерами. Частично в результате терпимости Феофила Гипатия стала чрезвычайно популярной среди жителей Александрии и оказала глубокое политическое влияние.

Феофил неожиданно умер в 412 году. Он тренировал своего племянника Кирилла, но официально не назвал его своим преемником. Между Кириллом и его соперником Тимофеем вспыхнула ожесточенная борьба за власть в епархии. Кирилл победил и немедленно начал наказывать тех, кто поддерживал Тимофея; он закрыл церкви новатианцев, которые поддерживали Тимофея, и конфисковал их имущество. Школа Гипатии, похоже, сразу же вызвала сильное недоверие к новому епископу, о чем свидетельствует тот факт, что во всей своей обширной переписке Синезий написал только одно письмо Кириллу, в котором он обращается с младшим епископом. как неопытные и заблудшие.  В письме, написанном Гипатии в 413 г., Синезий просит ее заступиться за двух лиц, пострадавших от продолжающейся междоусобицы в Александрии, настаивая на том, что «у вас всегда есть сила, и вы можете добиться ее. Он также напоминает ей, что она научила его, что философ-неоплатоник должен вводить высшие моральные стандарты в политическую жизнь и действовать на благо своих сограждан.

Согласно Сократу Схоластику, в 414 году, после обмена боевыми действиями и резни под руководством евреев, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии, конфисковал все имущество, принадлежащее евреям, и изгнал ряд евреев из города; Схоластик предполагает, что все евреи были изгнаны, в то время как Иоанн Никиу отмечает, что это были только те, кто участвовал в резне.  Орест, римский префект Александрии, который также был близким другом Гипатии и недавно обратился в христианство, был возмущен действиями Кирилла и отправил императору резкий доклад.  Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в котором парабалани, группа христианских священнослужителей под руководством Кирилла, чуть не убили Ореста. который устроил бунт. Кирилл пытался объявить Аммония мучеником, но христиане в Александрии были противны, так как Аммоний был убит за подстрекательство к бунту и попытку убийства правителя, а не за его веру. Выдающиеся александрийские христиане вмешались и вынудили Кирилла отказаться от этого вопроса. Тем не менее, вражда Кирилла с Орестом продолжалась. Орест часто советовался с Гипатией за советом, потому что ее любили как язычники, так и христиане, она не участвовала ни в каких предыдущих этапах конфликта и имела безупречную репутацию мудрого советника.

Несмотря на популярность Гипатии, Кирилл и его союзники пытались дискредитировать ее и подорвать ее репутацию. Сократ Схоластик упоминает слухи, обвиняющие Гипатию в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом. Следы других слухов, которые распространились среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египетского коптского епископа Иоанна Никийского, жившего в седьмом веке, который утверждает в своих Хрониках, что Гипатия занималась сатанинскими практиками и имела намеренно препятствовал влиянию церкви на Ореста:

И в те дни в Александрии появилась женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она во все времена была предана магии, астролябии и музыкальным инструментам, и она обманула многих людей своими сатанинскими уловками. И правитель города очень почитал ее; потому что она обманула его своей магией. И он перестал посещать церковь по своему обыкновению … И он не только сделал это, но и привлек к ней многих верующих, и сам принял неверующих в своем доме.

Иллюстрация Луи Фигуье в книге Vies des savants illustres, depuis l’antiquité jusqu’au dix-neuvième siècle из 1866 года, представляющая авторское представление о том, как могло бы выглядеть нападение на Гипатию.
Убийство Править

Гипатия (1885) Чарльза Уильяма Митчелла, считается изображением сцены из романа Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия»
Согласно Сократу Схоластику, во время христианского Великого поста в марте 415 года толпа христиан s под руководством лектора по имени Питер совершил набег на карету Гипатии, когда она ехала домой.   Они затащили ее в здание, известное как Кайсарион, бывший языческий храм и центр римского имперского культа в Александрии, которое было преобразовано в христианскую церковь.  Там толпа раздели Гипатию догола и убила ее с помощью остраки, что можно перевести как «черепица» или «устричные раковины». Дамаскус добавляет, что ей также вырезали глазные яблоки. Они разорвали ее тело на куски и потащили ее конечности через город в место под названием Чинарион, где они подожгли их. По словам Уоттса, это соответствовало традиционной манере, в которой александрийцы выносили тела «самых гнусных преступников» за пределы города, чтобы кремировать их, чтобы символически очистить город. Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не идентифицирует убийц Гипатии, обычно предполагается, что они были членами парабалани. Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцы были, скорее, «толпой александрийских мирян».

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии полностью политически мотивированным и не упоминает никакой роли, которую язычество Гипатии могло сыграть в ее смерти. Вместо этого он объясняет, что «она пала жертвой политической ревности, которая в то время преобладала. Поскольку, поскольку она часто беседовала с Орестом, христианское население клеветнически сообщало, что именно она помешала Оресту примириться с епископом» Сократ Схоластик безоговорочно осуждает действия толпы, заявляя:« Несомненно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение резни, драк и подобных действий»

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия могла быть причастна к спору по поводу даты христианского праздника Пасхи 417 г. и что она была убита в день весеннего равноденствия во время астрономических наблюдений. Ученые-классики Алан Кэмерон и Эдвард Дж. Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что в любом древнем тексте нет абсолютно никаких доказательств, подтверждающих какую-либо часть гипотезы. Смерть Гипатии вызвала шок по всей империи; на протяжении веков философы считались практически неприкасаемыми во время демонстраций публичного насилия, которое иногда происходило в римских городах, и убийство женщины-философа от руки толпы считалось рассматривается как «чрезвычайно опасный и дестабилизирующий». Хотя не было обнаружено никаких конкретных доказательств, окончательно связывающих Кирилла с убийством Гипатии, широко распространено мнение, что это он заказал. Даже если Кирилл не заказывал убийство напрямую, очевидно, что его клеветническая кампания против Гипатии вдохновила его. Александрийский собор был встревожен поведением Кирилла и направил посольство в Константинополь. Советники Феодосия II начали расследование, чтобы определить роль Кирилла в убийстве.

В результате расследования императоры Гонорий и Феодосий II издали осенью 416 г. указ, в котором была предпринята попытка отстранить парабаланов от власти Кирилла и вместо этого передать их под власть Ореста. Указ запретил парабалани посещать «любые публичные представления» или входить «в место собрания муниципального совета или в зал суда». Он также строго ограничил их набор, ограничив общее количество парабалани не более чем пятью сотнями. Самому Кириллу якобы удалось избежать еще более серьезного наказания, только подкупив одного из чиновников Феодосия II . Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Сирила за политический контроль над Александрией.  Гипатия была стержнем, удерживающим сопротивление Ореста против Кирилла, и без нее сопротивление быстро рассыпалось. Два года спустя Кирилл отменил закон, поставив парабаланов под контроль Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать на Александрийском соборе.

Гипатия была описана как универсальный гений, но она, вероятно, была больше учителем и комментатором, чем новатором. Не было обнаружено никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые работы по философии, и, похоже, она не сделала никаких революционных математических открытий. Во времена Гипатии ученые сохраняли классические математические работы и комментировали их, чтобы развить свои аргументы, вместо того, чтобы публиковать оригинальные работы. Также высказывалось предположение, что закрытие «Мусейона» и разрушение Серапеума могло побудить Гипатию и ее отца сосредоточить свои усилия на сохранении основополагающих математических книг и сделать их доступными для них.

r студентов. Суда ошибочно заявляет, что все сочинения Гипатии были утеряны, но современные ученые определили несколько ее работ как дошедшие до нас. Подобная авторская неуверенность типична для женщин-философов античности. Гипатия писала на греческом языке, на котором говорили самые образованные люди в Восточном Средиземноморье в то время. В классической античности астрономия рассматривалась как математическая по своему характеру.  Кроме того, не делалось различий между математикой и нумерологией или астрономией и астрологией.

Известно, что Гипатия редактировала по крайней мере Книгу III Альмагеста Птолемея, которая поддерживала геоцентрическую модель Вселенной, показанную на этой диаграмме.
Теперь известно, что Гипатия отредактировала существующий текст Книги III Альмагеста Птолемея. Когда-то считалось, что Гипатия просто отредактировала комментарий Теона к Альмагесту, основываясь на названии комментария Теона к третьей книге Альмагеста, который гласит: «Комментарий Теона Александрийского к Книге III Альмагеста Птолемея, издание, исправленное моя дочь Гипатия, философ» но, основываясь на анализе заголовков других комментариев Теона и подобных заголовков того времени, ученые пришли к выводу, что Гипатия исправила не комментарий ее отца, а текст Сам Альмагест. Ее вклад считается улучшенным методом алгоритмов деления в столбик, необходимых для астрономических вычислений. Птолемеевская модель Вселенной была геоцентрической, то есть она учила, что Солнце вращается вокруг Земли. В Альмагесте Птолемей предложил задачу деления для вычисления количества градусов, выметаемых солнцем за один день, когда оно вращается вокруг Земли. В своем раннем комментарии Теон попытался улучшить расчет деления Птолемея. В тексте, отредактированном Гипатией, подробно описан табличный метод. Этот табличный метод может быть «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают Гипатии. Классик Алан Кэмерон дополнительно заявляет, что, возможно, Гипатия редактировала не только Книгу III, но и все девять дошедших до нас книг Альмагеста.

Гипатия написала комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических сечениях, но этот комментарий больше не существует.
Гипатия написала комментарий к тринадцатитомной «Арифметике» Диофанта, написанной где-то в 250 году нашей эры. В нем изложено более 100 математических задач, решения которых предлагаются с использованием алгебры. На протяжении веков ученые полагали, что этот комментарий был утерян. Сохранились только тома с первого по шестой из Арифметики на греческом оригинале, но по крайней мере четыре дополнительных тома сохранились в арабском переводе, выпущенном около 860 года. Арабский текст содержит многочисленные дополнения, которых нет в греческом тексте, включая проверки примеров Диофанта и дополнительные проблемы.

Кэмерон заявляет, что наиболее вероятным источником дополнительных материалов является сама Гипатия, поскольку Гипатия — единственный известный древний писатель, который, как известно, написал комментарий к Арифметике, и дополнения, похоже, следуют тем же методам, которые использовал ее отец Теон. Первым, кто пришел к выводу, что дополнительный материал в арабских рукописях пришел из Ипатии, был ученый девятнадцатого века Пол Таннери. В 1885 году сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части «Арифметики». Хит утверждала, что сохранившийся текст «Арифметики» на самом деле является школьным изданием, выпущенным Гипатией для помощи своим ученикам. По словам Мэри Эллен Вайтх, Гипатия использовала необычный алгоритм деления (в тогдашней стандартной шестидесятеричной системе счисления), благодаря чему ученым было легко выбрать, какие части текста она написала.

Консенсус в отношении того, что комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях Арифметики, был поставлен под сомнение Уилбуром Норром, историком математики, который утверждает, что интерполяции «настолько низкого уровня, что не требуют какого-либо реального математического понимания. «и что автор вставок мог быть только« по существу тривиальным умом … в прямом противоречии с древними свидетельствами высокого уровня Гипатии как философа и математика». Кэмерон отвергает этот аргумент, отмечая, что« Теон тоже. пользовался высокой репутацией, но его сохранившаяся работа была признана «совершенно неоригинальной».  Кэмерон также настаивает на том, что «работа Гипатии о Диофанте была тем, что мы сегодня можем назвать школьным изданием, предназначенным для использования студентами, а не профессиональными математиками.»

Гипатия также написала комментарий к работе Аполлония из Перги о конических сечениях, но этот комментарий больше не существует.  Она также создала «Astronomical Canon»; это, как полагают, было либо новым изданием Handy Tables Александрийского Птолемея, либо вышеупомянутым комментарием к его Альмагесту. Основано на внимательном чтении по сравнению с ее предполагаемый вклад в работу Диофанта, Кнорр предполагает, что Гипатия, возможно, также редактировала Измерение круга Архимеда, анонимный текст об изометрических фигурах и текст, который позже использовал Иоанн Тайнмутский в его работе по измерению сферы Архимедом. Чтобы прокомментировать продвинутую математику Аполлония или астрономический Канон, потребовалась бы высокая степень математических достижений. Из-за этого большинство современных ученых признают, что Гипатия, должно быть, была среди ведущих математиков своего времени.

Известно, что Гипатия построила плоские астролябии, подобные показанной выше и датируемой одиннадцатым веком.
В одном из писем Синезия описывается, как Гипатия научила его конструировать серебряную астролябию в качестве подарка чиновнику.  Астролябия — это устройство, используемое для расчета даты и времени на основе положения звезд и планет. Его также можно использовать для предсказания того, где будут находиться звезды и планеты в любую дату. «Маленькая астролябия» или «плоская астролябия» — это своего рода астролябия, в которой использовалась стереографическая проекция небесной сферы для изображения неба на плоской поверхности, в отличие от армиллярной сферы, которая имела форму шара. Армиллярные сферы были большими и обычно использовались для демонстрации, тогда как плоская астролябия была портативной и могла использоваться для практических измерений.

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно интерпретируется как означающее, что Гипатия сама изобрела плоскую астролябию, но астролябия самолета использовалась по крайней мере за 500 лет до рождения Гипатии. Гипатия, возможно, узнала, как построить плоскую астролябию, от своего отца Теона, который написал два трактата об астролябии: один под названием «Воспоминания о маленькой астролябии», а другой — исследование армиллярной сферы в Альмагесте Птолемея. Трактат Теона сейчас утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу Северусу Себохту (575–667), который описывает его содержание в своем трактате об астролябиях. Гипатия и Теон, возможно, также изучали Planisphaerium Птолемея, в котором описаны вычисления, необходимые для создания астролябии. Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия не проектировала и не конструировала астролябию сама, а просто действовала как проводник и наставник в процессе ее создания.

В другом письме Синезиус просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», устройство, теперь известное как ареометр, для определения плотности или удельного веса жидкостей. На основании этого запроса утверждалось, что Гипатия сама изобрела ареометр. Однако мельчайшие детали, в которых Синезиус описывает инструмент, указывают на то, что он предполагает, что она никогда не слышала об этом устройстве, но надеется, что сможет воспроизвести его на основе словесного описания. Ареометры были основаны на принципах Архимеда 3-го века до нашей эры, возможно, были изобретены им, и были описаны во 2-м веке нашей эры в стихотворении римского автора Ремния. Хотя современные авторы часто считают, что Гипатия разработала множество других изобретений, все эти приписывания могут быть проигнорированы как ложные. Бут заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя механики непропорциональна количеству сохранившихся свидетельств работы ее жизни. Эта репутация построена либо на мифах, либо на слухах, а не на доказательствах. Либо это, либо нам не хватает всех доказательств, подтверждающих это». Неоплатонизм и язычество существовали веками после смерти Гипатии, и новые академические лекционные залы продолжали строиться в Александрии после ее смерти. В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Гиерокл Александрийский, Иоанн Филопон, Симплиций Киликийский и Олимпиодор Младший, проводили астрономические наблюдения, преподавали математику и писали пространные комментарии к трудам Платона и Аристотеля. Гипатия не была последней женщиной-философом-неоплатоником; более поздние включают Aedesia, Asclepigenia и Theodora of Emesa.

Однако, по словам Уоттса, у Гипатии не было ни назначенного преемника, ни супруга, ни потомства, и ее внезапная смерть не только оставила ее наследие незащищенной, но и вызвала негативную реакцию против всей ее идеологии.  Гипатия, с ее терпимостью к христианским студентам и ее готовностью сотрудничать с христианскими лидерами, надеялась создать прецедент, согласно которому неоплатонизм и христианство могут сосуществовать мирно и совместно. Вместо этого ее смерть. Последующая неспособность христианского правительства наложить правосудие на ее убийц полностью разрушила это представление и заставила будущих неоплатоников, таких как Дамаский, рассматривать христианских епископов как «опасные, ревнивые фигуры, которые также были совершенно нефилософскими». мученица за философию», и ее убийство привело философов к принятию взглядов, которые все больше подчеркивали языческие аспекты их системы верований [168] и помогли создать чувство идентичности для философов как языческих традиционалистов, отделенных от христианских масс.  Таким образом, хотя смерть Гипатии не положила конец философии неоплатонизма в целом, Уоттс утверждает, что она положила конец ее конкретной разновидности.

Вскоре после убийства Гипатии под ее именем появилось поддельное антихристианское письмо. Дамаский «очень хотел использовать скандал, связанный со смертью Гипатии», и возложил ответственность за ее убийство на епископа Кирилла и его христианских последователей.   Отрывок из Дамаския «Житие Исидора», хранящийся в Суде, заключает, что убийство Гипатии произошло из-за зависти Кирилла к «ее мудрости, превосходящей все границы, и особенно в вопросах, касающихся астрономии». Рассказ Дамаска об убийстве христианами Гипатии является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу Кириллу. В то же время Дамаск был не совсем добр к Гипатии; он характеризует ее как не более чем странствующего циника, и сравнивает ее неблагосклонно со своим учителем Исидором Александрийским, отмечая, что «Исидор значительно превзошел Гипатию, а не только как учитель. мужчина предпочитает женщину, но так, как настоящий философ предпочитает простого геометра».

Икона Святой Екатерины Александрийской из монастыря Святой Екатерины на Синае, Египет. Считается, что легенда о Святой Екатерине была по крайней мере частично вдохновлена ​​Ипатией.
Смерть Гипатии была похожа на смерть христианских мучеников в Александрии, которых тащили по улицам во время преследования дециан в 250 году. Другие аспекты жизни Гипатии также соответствуют образцу христианской мученицы, особенно ее пожизненная девственность. В раннем средневековье христиане связывали смерть Гипатии с рассказами о децианских мучениках, и она стала частью легенды о святой Екатерине Александрийской, деве-мученице, которая, как говорят, была чрезвычайно мудрой и здоровой. образованные. Самые ранние свидетельства культа Святой Екатерины относятся к восьмому веку, примерно через триста лет после смерти Гипатии. Одна история рассказывает о Святой Екатерине, противостоявшей пятидесяти языческим философам, стремящимся обратить ее, но вместо этого обратившим их всех в христианство своим красноречием. Другая легенда утверждала, что святая Екатерина была ученицей Афанасия Александрийского. В Лаодикеи Малой Азии (сегодня Денизли в Турции) до конца 19 века Гипатия почиталась как тождественная святой Екатерине.

Энциклопедия Византийской Суды содержит очень длинную статью о Гипатии, в которой резюмируются два разных рассказа о ее жизни.  Первые одиннадцать строк взяты из одного источника, а остальная часть статьи взята из «Жизни Исидора» Дамаския. Большинство первых одиннадцати строк статьи, вероятно, взято из «Onomatologos» Исихия [192], но некоторые части имеют неизвестное происхождение, в том числе утверждение, что она была «женой Исидора Философа» (очевидно, Исидора Александрийского). Уоттс описывает это утверждение как очень загадочное не только потому, что Исидор Александрийский родился спустя много времени после смерти Гипатии, и ни один другой философ с таким именем, современник Гипатии, не известен, но и потому, что он противоречит собственному заявлению Дамаска, цитируемому в той же записи о том, что Гипатия была пожизненной девственницей. Уоттс предполагает, что кто-то, вероятно, неправильно понял значение слова gynē, использованного Дамаском для описания Гипатии в его «Жизни Исидора», поскольку одно и то же слово может означать либо «женщина», либо «жена».

Византийский и христианский интеллектуал Фотий (ок. 810 / 820–893) включает в себя как описание Гипатии Дамаском, так и рассказ Сократа Схоластика в его Библиотеке. В своих комментариях Фотий отмечает большую известность Гипатии как ученого, но не упоминает о ее смерти, что, возможно, указывает на то, что он считал ее научную работу более значительной. Интеллигент Евдокия Макремболитисса (1021–1096), вторая жена византийского императора Константина X Дука, была описана историком Никифором Грегора как «вторая Гипатия».

Английский ученый-деист восемнадцатого века Джон Толанд использовал смерть Гипатии как основу для антикатолической полемики, в которой он изменил детали ее убийства и ввел новые элементы, которых нет ни в одном из его источников, чтобы изобразить Сирила в худшем. возможный свет.
Деистский ученый начала восемнадцатого века Джон Толанд использовал убийство Гипатии как основу для антикатолического трактата, изображающего смерть Гипатии в худшем свете, изменяя историю и изобретая элементы, которых нет в любой из древних источников.  В ответе Томаса Льюиса 1721 года в защиту Кирилла был отвергнут счет Дамаския как ненадежный, поскольку его автор был «язычником», и утверждалось, что Сократ Схоластик был «пуританином», который был последовательно настроен против Кирилла.

Вольтер в своем «Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme» (1736) истолковал Гипатию как сторонника «законов рациональной Природы» и «способности человеческого разума, свободного от догм» и описал ее смерть как «звериное убийство, совершенное псами Кирилла в постригах, за которыми следует фанатичная банда». Позже, в статье для своего «Философского словаря» (1772 г.), Вольтер снова изобразил Гипатию как вольнодумного деистического гения, жестоко убитого невежественными и непонимающими христианами. Большая часть статьи полностью игнорирует саму Гипатию и вместо этого рассматривает споры о том, был ли Кирилл ответственен за ее смерть.  В заключение Вольтер ехидно замечает: «Когда раздевают красивых женщин догола, это не для того, чтобы убить их».

В своей монументальной работе «История упадка и падения Римской империи» английский историк Эдвард Гиббон ​​расширил вводящие в заблуждение изображения Толанда и Вольтера, объявив Сирила единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века. и истолковав убийство Гипатии как доказательство, подтверждающее его тезис о том, что рост христианства ускорил упадок Римской империи.  Он отмечает продолжающееся почитание Кирилла как христианского святого, комментируя, что «суеверие , возможно, более мягко искупит кровь девы, чем изгнание святого». В ответ на эти обвинения католические авторы, как и так же как и некоторые французские протестанты, с возрастающей страстью настаивали на том, что Кирилл абсолютно не причастен к убийству Гипатии и что Петр Лектор несет единоличную ответственность. В ходе этих жарких споров сама Гипатия была отвергнута и проигнорирована, в то время как споры гораздо более пристально сосредоточились на вопросе, действовал ли Петр Лектор в одиночку или по приказу Кирилла.

Пьеса «Гипатия», поставленная в театре Хеймаркет в январе 1893 года, была основана на романе Чарльза Кингсли.

Фотография Джулии Маргарет Кэмерон 1867 года «Гипатия», также вдохновленная романом Чарльза Кингсли

В XIX веке европейские литературные авторы выдвинули легенду о Гипатии как часть неоэллинизма, движения, которое романтизировало древних греков и их ценности. Интерес к «литературной легенде Гипатии» начал расти. В книге Диодаты Салуццо Роэро «Ipazia ovvero delle Filosofie» 1827 г. предполагается, что Кирилл действительно обратил Гипатию в христианство и что она была убита «вероломным» священником.

Французский поэт Шарль Леконт де Лиль в своих трудах «Hypatie» 1852 г. и «Hypathie et Cyrille» 1857 г. изобразил Гипатию воплощением «уязвимой правды и красоты». В первом стихотворении Леконта де Лиля Гипатия изображалась как женщина, рожденная позже своего времени, жертва законов истории. Его второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Гипатии восемнадцатого века как жертвы христианской жестокости, но с поворотом, который Гипатия пытается и не может убедить Кирилла в том, что неоплатонизм и христианство на самом деле по сути одно и то же Роман Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия»; Или «Новые враги со старым лицом» изначально задумывались как исторический трактат, но вместо этого превратились в типичный средневикторианский роман с воинственно антикатолическим посланием, изображающий Гипатию как «беспомощную, претенциозную и эротичную. героиня» с «духом Платона и телом Афродиты».

Роман Кингсли был чрезвычайно популярен; он был переведен на несколько европейских языков и оставался в печати до конца столетия. Он продвигал романтическое видение Гипатии как «последнего из эллинов»  и был быстро адаптирован к широкому спектру сценических постановок, первой из которых была пьеса Элизабет Бауэрс, представленная в Филадельфии в 1859 году, в главной роли сама писательница в главной роли.  2 января 1893 года в лондонском театре Хеймаркет открылась очень громкая сценическая адаптация «Гипатия», написанная Дж. Стюартом Огилви и спродюсированная Гербертом Бирбомом Три. Первоначально главную роль играла Джулия Нейлсон, и в ней использовалась тщательно продуманная музыкальная партитура, написанная композитором Хьюбертом Парри.  Нет Вел также породил произведения изобразительного искусства, в том числе изображение 1867 года, изображающее Гипатию в молодости, сделанное ранним фотографом Джулией Маргарет Камерон, и картину 1885 года Чарльза Уильяма Митчелла, на которой изображена обнаженная Гипатия, стоящая перед алтарем. в церкви.

В то же время европейские философы и ученые описали Гипатию как последнего представителя науки и свободного исследования перед «долгим средневековым упадком». В 1843 году немецкие авторы Солдан и Хеппе в своей очень влиятельной «Истории судебных процессов над колдовством» утверждали, что Гипатия могла быть, по сути, первой известной «ведьмой», наказанной христианским авторитетом (см. «Охота на ведьм»).

Гипатия была удостоена чести как астроном, когда в ее честь был назван астероид 238 Гипатия, главный пояс пояса, открытый в 1884 году. Лунный кратер Гипатия также был назван в честь нее, в дополнение к кратерам, названным в честь ее отца Теона. Римская Гипатия (180 км) расположена к северу от кратера, на один градус к югу от экватора, вдоль Mare Tranquillitatis.

Актриса, возможно Мэри Андерсон, в главной роли в спектакле «Гипатия», ок. 1900. Сходство между этим изображением и портретом Гаспара справа указывает на то, что оно могло служить моделью для Гаспара.

Этот вымышленный портрет Гипатии, написанный Жюлем Морисом Гаспаром, первоначально являвшийся иллюстрацией к художественной биографии Эльберта Хаббарда 1908 года, теперь стал, безусловно, самым знаковым и широко воспроизводимым ее изображением.
В 1908 году американский писатель Эльберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в своей серии «Маленькие путешествия к домам великих учителей». Книга почти полностью является художественным произведением.  В нем Хаббард описывает полностью выдуманную программу физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон установил для его дочери, включает «рыбалку, верховую езду и греблю». Он утверждает, что Теон научил Гипатию «оставить за собой право думать, потому что даже думать неправильно, чем никогда не думать вообще». Хаббард утверждает, что молодой женщиной Гипатия отправилась в Афины, где училась Плутарх Афинский. Однако вся эта предполагаемая биографическая информация является полностью вымышленной и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии множество полностью сфабрикованных цитат, в которых она представляет современные рационалистические взгляды. Обложка книги, рисунок Гипатии художника Жюля Мориса Гаспара, изображающий ее в образе красивой молодой женщины с волнистыми волосами, собранными назад в классическом стиле, теперь стал самым культовым и широко воспроизводимым ее изображением.

Примерно в то же время Гипатия была усыновлена ​​феминистками, и ее жизнь и смерть стали рассматриваться в свете движения за права женщин.  В 1908 году автор Карло Паскаль утверждал, что ее убийство было антифеминистским актом и повлекло за собой изменение отношения к женщинам, а также упадок средиземноморской цивилизации в целом. Дора Рассел, жена Бертрана Рассела, в 1925 г. опубликовала книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием «Гипатия, или женщина и знания» . В прологе объясняется, почему она выбрала такое название:  «Гипатия была университетским преподавателем, осужденным церковными сановниками и растерзанным христианами. Такова, вероятно, судьба этой книги».  Смерть Гипатии стала символической для некоторых историков.  Например, Кэтлин Уидер предполагает, что убийство Гипатии ознаменовало конец классической античности, а Стивен Гринблатт пишет, что ее убийство «фактически ознаменовало крушение александрийской интеллектуальной жизни». С другой стороны, Кристиан Вильдберг отмечает, что эллинистическая философия продолжала процветать в V и VI веках и, возможно, до эпохи Юстиниана I.

Басни следует преподавать как басни, мифы как мифы, а чудеса как поэтические фантазии. Учить суеверия истине — самое ужасное. Детский разум принимает их и верит в них, и только через большую боль и, возможно, трагедию он сможет избавиться от них спустя годы. Фактически, люди будут бороться за суеверие так же быстро, как и за живую правду — часто даже больше, поскольку суеверие настолько неосязаемо, что вы не можете добраться до него, чтобы опровергнуть его, но истина — это точка зрения, и поэтому ее можно изменить. .

— Выдуманная цитата, приписываемая Гипатии в ее вымышленной биографии Эльберта Хаббарда 1908 года, наряду с несколькими другими подобными ложными цитатами
Ложь и заблуждения о Гипатии продолжали распространяться в конце двадцатого века. Хотя вымышленная биография Хаббарда была предназначена для детей,  Линн М. Озен полагалась на нее как на главный источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии в своей книге 1974 года «Женщины в математике». Университет Фордхэма использовал биографию Хаббарда в качестве основного источника информации о Гипатии в курсе средневековой истории. В сериале «Космос: личное путешествие» Карла Сагана 1980 г.художественный пересказ смерти Гипатии, в результате которого воинствующие христиане сожгли «Великую Александрийскую библиотеку». На самом деле, хотя христиане во главе с Феофилом действительно разрушили Серапеум в 391 году нашей эры, Александрийская библиотека уже перестала существовать в любой узнаваемой форме за столетия до рождения Гипатии. Как женщина-интеллектуал, Гипатия стала образцом для подражания для современных интеллектуальных женщин, и два феминистских журнала были названы в ее честь: греческий журнал Hypatia: Feminist Studies был запущен в Афинах в 1984 году, а Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy в Соединенных Штатах в 1986.  В Соединенном Королевстве Hypatia Trust поддерживает библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ; и спонсирует ретрит женщин Hypatia-in-the-Woods в Вашингтоне, США.

Крупномасштабная картина Джуди Чикаго «Вечеринка за ужином» награждает Гипатию сервировкой стола. На бегунке стола изображены эллинистические богини, плачущие из-за своей смерти. Чикаго заявляет, что общественные беспорядки, приведшие к убийству Гипатии, были результатом римского патриархата и жестокого обращения с женщинами, и что этим непрекращающимся беспорядкам можно положить конец только путем восстановления изначального первобытного матриархата. Она (анахронично и неверно) заключает, что сочинения Гипатии были сожжены в Александрийской библиотеке, когда она была разрушена. Основные произведения литературы двадцатого века содержат отсылки к Гипатии, включая рассказы Марселя Пруста «Мадам Суонн дома» и «В зарождающейся роще» из «В поисках утраченного времени» и «Сон Сципиона» Иэна Пирса.

Жизнь Гипатии продолжает беллетризоваться авторами во многих странах и на разных языках. В романе Умберто Эко 2002 года «Баудолино» любовный интерес героя — полусатир, полуженщина, потомок женского сообщества учеников Гипатии, вместе известных как «гипатиас». В романе Шарлотты Крамер 2006 г. «Святое убийство: смерть Гипатии Александрийской» Кирилл изображен как архетипический злодей, в то время как Гипатия описывается как блестящая, любимая и более знающая Священные Писания, чем Кирилл. В романе Ки Лонгфелло «Поток вниз, как серебро» (2009) раскрывается сложная предыстория того, почему Гипатия впервые начала преподавать.  Роман Юсефа Зиедана «Азазил» (2012) описывает убийство Гипатии глазами свидетеля. Книга Брюса МакЛеннана «Мудрость Гипатии» (2013 г.) представляет Гипатию как руководство, которое знакомит с неоплатонической философией и упражнениями для современной жизни. В «Заговоре о спасении Сократа» (2006) Пола Левинсона и его продолжениях Гипатия — путешественник во времени из Соединенных Штатов двадцать первого века. В сериале «Хорошее место» Гипатию играет Лиза Кудроу как один из немногих древних философов, имеющих право на небеса, не защищая рабство.

Фильм «Агора» 2009 года, снятый Алехандро Аменабаром с Рэйчел Вайс в главной роли Гипатии, представляет собой сильно вымышленную драматизацию последних лет Гипатии. Фильм, который был призван критиковать современный христианский фундаментализм,  оказал широкое влияние на популярную концепцию Гипатии.  Он подчеркивает астрономические и механические исследования Гипатии, а не ее философию, изображая ее как «менее Платона, чем Коперник», и подчеркивает ограничения, наложенные на женщин ранней христианской церковью, включая изображения Гипатии, подвергшейся сексуальному насилию со стороны одного из них. христианских рабов ее отца,  и Кирилла, читающего 1 Тимофею 2: 8–12, запрещающего женщинам учить. Фильм содержит множество исторических неточностей:  Он преувеличивает достижения Гипатии  и неправильно изображает ее как находящую доказательство гелиоцентрической модели Вселенной Аристарха Самосского, свидетельств которой нет. Гипатия когда-либо изучалась.  Он также содержит сцену, основанную на «Космосе» Карла Сагана, в которой христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все его свитки, оставляя само здание практически нетронутым. На самом деле в Серапеуме в то время, вероятно, не было никаких свитков, и христиане снесли здание. В фильме также подразумевается, что Гипатия является атеисткой, что прямо противоречит сохранившимся источникам, которые все изображают ее как следующую учению Плотина о том, что целью философии был «мистический союз с божественным».